ПОЧЕМУ У КИТАЙСКИХ ДОМОВ ЗАКРУЧЕНЫЕ КРЫШИ?
Задумывались ли вы, почему в китайских домах закрученные к небу края крыш? Согласно теории, что основывается на культе поклонения предкам, духи, в частности, злые могут перемещаться исключительно по прямой, и подобная архитектура не даёт им возможность попасть в жилище. Согласно даосской концепции, такая архитектура символизирует постоянное течение энергии (气). А именно такое движение и есть свидетельством жизни.
Интересно? Тогда давайте поближе познакомимся с этим загадочным явлением – с китайской архитектурой.
Синкретизм религиозно-философских учений Китая как фактор формирования общественного сознания, самосознания личности, является очень важным объектом исследований, поскольку даёт многоплановое представление о культуре в целом и менталитете народа, в частности. Попробуем разобраться, как такой синкретизм нашёл своё отображение в архитектурной культуре.
Конфуцианский принцип Ли”
Конфуций (551-449 гг. до н.э. ) основал систему общественных отношений, которая стала одной из фундаментальних основ китайской цивилизации, а уже в начале 2 в. до н. э. Получила статус культурной ортодоксии.
Под влиянием конфуцианства в это время в быт, культуру и менталитет китайцев глубоко проникла конфуцианская система ценностей:
仁человеколюбие、义справедливость、礼ритуал、智мудрость、信вера. Следует отметить, что в данном случае предоставлено лишь по одному формально-словарному переводу слова в соответствии с устоявшейся переводчиской традицией. На самом деле, за каждой из вышеупомянутых концепций стоит глубокая древняя мудрость, достойная отдельного философского трактата.
Наряду с прочими духовными и материальными сферами, конфуцианство также проникло и в архитектуру.
Начиная с древних времен, возведение традиционных зданий происходило в соответствии с жесткими общественно-политическими нормами. Древние административные здания отличались масштабом, декором и другими аспектами согласно их значимости.
Начиная с VII в. н.э. были определены параметры и установленные нормы декора, кровли и других аспектов, которые регламентировали строительство всех типов зданий: административных, богатых имений и домов простых людей. В случае выявления нарушений этих норм, к нарушителю применяли жесткие меры наказания, в том числе и смертную казнь. Таким образом здания превратились в воплощение “Ли” (礼) и стали его символом.
Вчастности, “сыхе юань” являет собой реализацию принципа “Ли” в семейной жизни — семейная институция социального урегулирования.
Ключевым принципом концепции “Ли” является иерархия. В соответствии с этим принципом, жители сыхе юаней проводили чёткое разделение на “своих” и “чужих”. Причём, “свои” должны подчиняться чёткой иерархии, а вот “чужих” нужно держаться подальше (изолировано)
Планирование сихеюаня имеет следующий вид: центральный зал северного здания выполняет функции гостиной или семейного зала, восточная комната – спальня старейшин, западная – спальня хозяина. Восточные и западные боковые комнаты – комнаты для молодого поколения. Комната для семьи старшего сына находится на востоке, а младшего – на западе. В южной части находятся гостиная и рабочий кабинет. Южные фланговые помещения ограничены невысокой стеной и воротами Чухуа — розделяют пространство и создают внутреннее и внешнее двор. Женщинам запрещено покидать внутренний двор, а гостям войти в него. Сихеюань, больше среднего, также, как правило, имел фронтальную беседку, которая использовалась для нужд незамужней девушки, прислуги.
Однако, местом наивысшей концентрации идеи «Ли» поправу считаетсяИмператорский дворец. Принцип отношений индивида и социума всегда подчеркивался в конфуцианских идеях и ярко воплощена в Императорском дворце.
Реализация принципов даосизма в садово-парковой культуре Китая.
Даосское учение поставило акцент на ценности индивида, что является дополнением конфуцианских ценностей общества, и имеет важное значение.
Войны и эпидемии последнего периода правления династии Хань (202-220 гг н.э.) вынудили китайскую интеллигенцию изменить свое мировоззрение. Хаос заменил закон и дисциплину в государстве, что сильно ослабило позиции конфуцианства и дало толчок к популяризации даосизма. Во времена династии Цзинь (266-420 гг н.э.) даосизм стал серьезным конкурентом конфуцианства.
В последние годы Западной Цзинь (266-316 гг н.э.) знать бежала на юг, пересекая Янцзы. Так, Дзянань постепенно стал культурным центром. Именно в этот период появятся множество пейзажной лирики и частных садов.
Сад вместе свнутренними зданиями образовали один архитектурно-эстетический ансамбль, истоки которого лежат в пределах идеи даосизма. Целью было подражание природе.
Частные сады как эстетическая составляющая архитектурной единицы предоставляли возможность жить в воссозданном природной среде. Именно ради создания ощущения естественности ландшафта в парке Дзянаня особое внимание уделяется планированию и композиции, разнообразию идей пространственного творчества.
Такой эффект достигается благодаря мастерскому сочетанию искусственных гор, водоёмов и прочих элементов садово-паркового искусства. (об этом мы подробнее поговорим в отдельной статье).
Попробуем коротко подытожить. В соответствии с китайской религиозно-философской традицией, духовное и физическое совершенствование человека – это его путь к одновременному раскрытию природы вещей / явлений и сущности собственной природы.
Волнуюсь ))